《僧伽吒经》讲记 第二十三讲 （5-8）
【我于尔时，作摩那婆子。】
佛陀再讲自己得授记的情况，燃灯佛出世时，“我于尔时，作摩那婆子”。
摩那婆是印度的一种外道，这种外道认为人的肉体当中有圣妙之我体，叫圣我，摩那婆就是圣我外道。什么叫圣我外道呢？这一派认为在自己的身心当中有个最圣妙的我，有多大呢？大概长一寸左右。他们经常观想在自己的心间有个一寸左右的我，那个我不生不灭。《大智度论》当中解释说这一派外道不是观我如一寸许，而是认为神在心中微细如芥子许，更小。
你看，外道也讲一个常住不变的我，那它和佛教的区别在哪里呀？佛教讲的法身自性，没有形相，又无处不在。它讲的这个我呢，有个具体的形相，它还是着相，认为有一个相是真正的我。佛教认为有相必会变灭，因为相都是幻化不实的。再说，既然这个圣我如一寸许或者如芥子许这么小，那就说明它比肉体还小啊，它和法界、宇宙相比呢？那不更小吗？那它在法界宇宙当中不是飞来飞去、转来转去吗？既然能转来转去，这不就是生和灭吗？它还是个生灭变化的东西呀！所以你这么一想，它和佛教绝对不一样，不要认为它也讲有个“我”，就和佛教牵扯在一起。
那什么叫摩那婆子呢？“子”就是摩那婆外道的徒众，因为这一派还认为他们最初的那个教主就叫圣我，音译就叫摩那仙，所以说就是摩那婆仙人。他们还认为只要是学圣我外道的信众都算是摩那婆仙的儿子，所以叫摩那婆子。他们认为这个圣我是一切万物的本源，也就是说学这一派法的人也都是从圣我所生，所以这一派外道徒众都叫摩那婆子。也就是说燃灯佛出世的时候，释伽牟尼佛当时在做外道。
讲到这里，咱再想想前边讲的佛陀遭遇了十二亿诸佛，你就知道，遭遇十二亿诸佛当中的任何一尊也不容易吧？你认为一世一世都能那么轻松地见到佛、供养佛吗？即使在这之后佛陀功德越来越大，转世到燃灯佛的时候，他也不能记起自己前世的那些功德智慧来，反而做了一个外道，你就知道学佛有多难！即使你学点儿佛教的功德智慧，万一转世又迷了，你怎么再和佛教结缘，怎么再学佛使自己的善根增长呢？很难呀！所以你们知道佛法的可贵了吗？我们今生遇到佛法真的值得珍惜呀。如果今生你不能解脱，你抓不住这个机会，一转世也许又是多少劫遇不到佛教，太可怕了啊。所以我一直提倡今生遇到佛法一定要精进，今生就得解脱。最起码生死到来的时候你能有把握生到净土，再跟着诸佛学习。
【名曰弥伽，】
佛陀说：“我当时作摩那婆外道，我的名字叫弥伽。”弥伽翻译成中国话就叫云。根据咱们现代语言的说话习惯，一般不单独叫一个字的名儿，是吧？一般两个字才好听，应该就叫小云，对不对？所以佛陀无量劫前作外道，名字叫小云。你们也应该向佛陀看齐呀，过去的小云都成佛了，你们也不能自甘堕落哦！
小云当时在燃灯佛的国土，学习这种外道。虽然作外道，但是由于有前世的善根，这世修行非常好，道德也非常好。为什么当初的小云即使学了外道，还能修清净行呢？为什么他的心还可以清净，不会做坏事？这就是前世修行的功德。
所以你看，人生生世世积累的功德是不会消失的，你作的任何善业都不会白作的。虽然你不知道前世修什么，但通过观察你今世的性格，还有你今世遭遇的环境，你就知道你的前世；你也不用担心你将来到哪里去，你看看你现在修行修出来的性格，和你所接触的一些环境，你大概也能知道你的后世。
你说有没有过去世和未来世啊？没有，如水上画纹，随画随消，过去画过它就消失了。未来呢，还没画，哪来的前世和后世啊？既然没有，那前世的功德保存在哪里啊？注意，还保存在现在！你通过现在就能知道你的前世和后世。严格来讲，佛教不用管前世和后世，只管现在就可以，现在就包含着过去和未来。比如说，你今世脾气很大，那就说明你前世也是脾气大；你今世很慈悲，见到了佛法就很相信，那就说明你前世学过佛法；如果你见到了佛教就诽谤，死活也不相信，不用说了，你前世也没怎么学过佛，说不定你还诽谤过佛，做过魔。
所以，从你今世的这些表现就能看到前世，而你今世的性格和你遭遇的一切外境，也是你的未来。正如经中所说：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”这虽然是讲因果的，但是你仔细分析下，这是不是把最高的佛法教给你了？教给你什么问题？没有什么前世和后世，前世就是你今生的遭遇，后世就是你今生的所作所为。我们今生不就分这么两部分吗？一个是遭遇，一个是你现在的身口意三业的作为。再仔细分析，也可以说是相当于能和所啊，一切遭遇这叫所，那就是你的前世；你现在能说、能做、能主宰，这个就是你的后世。
所以，前世后世都在现在的一念之间。不要认为，佛陀讲过去世就好像永远在那里存在一样，不会是这样的。但是就像水上画纹，随画随消。那个纹消失了，那前世的力量表现在哪里啊？还表现在你画纹的手上呀！就像惯性的道理，你的手以前画得快，虽然那个纹过去了，这个惯性还在，今世画得还快，前世也画得快；前世画得慢，现在画到这里还是慢，对不对？所以你看你现在的这个趋势就能知道以前和以后。
从佛法的根本来讲，法界就是你现在的一念。这一念不是一个念头，而是一切念头总括起来的全体，这个就是整个法界。整体的这个念头只有当下，没有过去、没有未来，过去和未来只是当下这一念中的某些属性而已。若真明白这个道理，你就不会怀疑自己能成佛了。当然念头是从功用来讲的，念头的体性就是佛性，还是一回事儿。所以法界就是一念，净土也是一念，净土是你的清净念；秽土也是一念，秽土是你的污浊念；天堂是你的善念，地狱是你的恶念，都是一念。观音菩萨是你的慈悲念，地藏菩萨是你愿度众生的念，文殊菩萨是你能看空一切的念，普贤菩萨是你精进勇猛、想了脱生死、放下执着的念。所以这一切佛菩萨都是你的念头幻化的一个影像而已，法界全部的功德、一切诸佛的功德都在你的一念间。所以天台宗也讲“一念三千，三千一念”，一切境相都是人的一念所化现。
什么叫当下一念呢？打个比方，就像你在水上画纹的时候，你的手指碰到水激起的那一点浪花，就是当下一念。这一个浪花只要过去，慢慢它就消失了，未来的它还没画，法界就是这么一丁点儿，就是现在这一个念头（师弹响指）。由于你老是要延续这一念，这个延续心就好比你的手画起来没完。你的手在水面上画啊画，使劲画，画很多图案，这么多图案是谁决定的？就是一根手指决定的，所以法界就是（响指）一根手指。
整个法界，这么多的图案，这么多的境界，其实也是你当下这一念（响指）画出来的。这个“念”是动词，是讲一种动作，并且这一念只在现在，不在过去、不在未来。所以你说法界真大吗？我告诉你，法界非常小，就这么点儿，就这一念，就现在你当下的一念。其实我说这句话的时候刹那之间它就成过去，对不对？你看，法界就这么点儿。所以法界是个点，就这么点儿，太小了。但这“点”，你由于执着一直延续下去，就相当于本来的一个点，就慢慢画，越画越多，画出来很多点，结果就成了一条线，其实这条线还是这一个点，这个线本来就是这一个点而已，由于你的延续心感觉到好像成一条线了；如果画得快了，画的线很多了呢，感觉成了面；如果画得再快呢，感觉不是个面，而成一个立体的了。
现在的科技能帮我们更好地理解这一个法界的真相，法界是什么呀？法界就相当于电视屏幕上的那一个图像节目，可以演感人的连续剧，让很多人看了哭得唏里哗啦的，追剧，追着看。其实从电视机的工作原理看，这个节目是怎么来的啊？是电子枪一个点一个点不停地打出来，一直打，由点到线，由线到面，从外面观看，感觉上就成了一个生动的节目了，从节目里就编故事，成一个连续剧。
所以说整个电视节目都是什么啊？就是电子枪打出来的这么一个点，这一个点就相当于咱们平常的一个小小念头，由于我们妄想不断，连续地打出来很多念，好了，最后成形。所以说整个法界的根源在你的这个心，是你的心起作用，它在那儿动，无明妄动、搅动，结果形成一种幻化的漩涡，其实都是水上画纹而已。画出纹来你觉得这个像人、这个像树、这个像山、这个像鬼、这个像佛，这个像魔，都是一个水纹（响指）而已，所以法界非常小。但我们在水上画纹画多了觉得很大，还感觉水纹能控制自己，自己摆脱不了。想想我们生死轮回真的是太可惜呀，太痛苦了。
你明白这个道理，就可以改变自己的命运。既然法界是自己的一念画出来的一幅画，那你现在怎么办啊？不是不画，你画好它就行了。成佛了也不是不画，是明白这个道理：原来整个法界是我画的一幅画，好，从现在开始，我光画好的，不画坏的；我画净土，我不画秽土；我画解脱，我不画束缚，我不画轮回；我画三十二相八十种好，我不画地狱饿鬼畜生身。所以说，明白这个道理，你可以改变整个法界。
既然整个法界都能改变，那建立一个国土，成个佛，现一个佛身讲法度众生不是很简单的事儿吗？所以，一讲成佛，像释迦牟尼佛一样八相成道度众生觉得很难，你这么一想，既然整个法界都是你画的，那法界当中的这么一丁点——成佛，你怎么不可以画呢？
所以说，人的心起作用本来只有这一念，但你念念坚固，相续不断，这样就成就了整个国土，所以法界都是你的这个“一念”所建立。但这个相续也不见得不好，你相续外道念，相续轮回念，你就轮回；相续解脱念，相续佛菩萨的功德智慧，那你就可以成佛。像释迦牟尼佛的前世，“小云”居士，见了无量的佛，种了无量的善根，即使转世接触外道，你看，他还可以心里很清净。所以佛陀做摩那婆外道还可以修清净行，还是符合佛陀讲的教法的。
无前世记忆非佛菩萨再来的标准
【我见彼佛，以七茎青莲华，供养燃灯如来，以此善根，回向阿耨多罗三藐三菩提。】
根据佛教来讲，即使佛菩萨转世也不一定记得自己前世，只是佛菩萨不退转，记得前世最多属于宿命通而已。如果佛菩萨再转世后，也可能受环境的影响，学很多习气毛病。但是佛陀说过一种征象：如果有一些人没学佛之前非常坏，无恶不作，一接触佛教就突然特别相信，马上放下那些外道法，放下习气毛病，学佛非常坚定、非常精进，这样的人都是佛菩萨再来，知道了吧？你们认为佛菩萨再来永远都是“光明无量、慈悲喜舍”？不一定哦，但是他的功德不失。
前世没有修行的人，他遇到佛法也不相信，可能还诽谤。如果是佛菩萨再来，他可能会忘掉前世；当然如果诸佛菩萨在来之前，他观察众生因缘，然后作意发愿，也可能会记得前世。不过我看佛经当中的记载，好像是佛菩萨为度众生转世之后，往往有记忆的不多。但是我们就觉得那没记忆不行啊！那不白学了？那可不行！学佛学了这么多年，得点智慧多难哪，忘了可不行！但是这些在佛菩萨那里都不是事儿。这个也好理解，我们为什么害怕忘掉啊？因为我们轮回太痛苦了，好不容易学到佛法，就像抓住一根救命的稻草，死活放不下！你要告诉他：“哎呀，这是一根稻草，放下！”“嗯，不行！你想害我啊？我可不放！”你再告诉他：“你不用抓稻草了，这就是岸。”“嗯，不行！我抓住稻草，再攀上岸，我才相信你。”因为我们太害怕了！
这个问题大家认识上有些误区，很多人认为成佛了就永远不忘、永远记得前世。佛经上没说过佛菩萨不忘前世，只是说成了佛绝对不会退转。退转是什么意思呢？就是像凡夫一样六道轮回，不再学佛了或者怀疑佛教，或者反对佛教，成佛了绝对不会的，但他可以不记得前世。
你想，任何一尊佛成佛都要降魔，什么是魔？魔就相当于人的习气毛病，换句话说，他要把自己微细的贪嗔痴的根去掉。咱们觉得十地菩萨已经没有什么习气毛病了、修得很好了，或者等妙二觉快成佛了应该没有习气毛病了吧？但是一转世，他要成佛——也就是说他原来不是佛，现在修成佛，他肯定不会记得前世学的那些东西了，这才叫“成”佛！如果什么都记得，还需要像释迦牟尼佛一样观察生老病死的过患，然后发心出家，最后找到了生死的方法才成佛吗？如果他记得前世，他早就成佛了，早就知道怎么了生死了，还需要再找一个方法吗？
所以大家注意，即使你现在学得再好，如果要到另一个世界里成佛，你也要把今世的所学忘掉，然后和那里的人一样学知识、学文化，接触世间，然后感觉到生老病死的痛苦。即使是在净土，你也能知道这个净土不长久、很短暂，你也会忧虑，你要寻找一个永恒的方法，你会出家修道，直至成佛。所以不论秽土还是净土，反正都是觉得世间没有究竟的快乐，这才发心成佛！成佛之后，你再把你的这些成佛的经验、成佛的智慧教给大家，这就是佛法。
为什么成佛还要降魔呢？魔就是自己的微细的烦恼习气。即使修得很好，没烦恼习气了，一转世轮回，接触世间生活，就会沾染习气毛病，成佛就是要把这些全部降伏掉，绝对地清净无染，不再受这些外在境界的引诱——解脱成佛！
所以成佛都是无师自悟！当你成佛的时候，是没有人教你的，你也不懂怎么解脱，不知道怎么了生死。你也找不到一个人学习的，说不定还有外道诱骗你，叫你学外道，但是外道再诱骗你，你也能知道这外道的毛病，然后不上他的当，最后自己闯出一条道路来，找到解脱的正道，这才是成佛的含义。
当然，你今世学的这些佛教智慧它是有用的，什么用呢？就是一转世，世间再怎么诱惑你，你都不上当，还会想起要解脱，还会感觉到世间万相幻化不实。这些从哪来的？就是你前世学佛积累的功德引起的这种惯性。
所以明白这个大家就不用担心，你现在好好学佛，你学的这些功德智慧有个惯性，下辈子还带着，你的性格就带着你学佛的这种功德，而外在环境也带着这种功德，反正就从这两方面带着。内在里，你的性格就像佛教讲的一样，喜欢清净、慈悲，不喜欢做坏事，别人逼你做坏事你都不愿意干，这是一；第二个，环境上，你肯定能遇到人、遇到很好的因缘引导你学佛，走上解脱的道路。
还是一句话——不见得记得前世。转世之后，你的性格和外在的环境就包涵含着你前世的功德。包括我们现在也是，你现在的遭遇就包含着你前世的功德。我们现在既然能学到《僧伽吒经》，那就说明以前接触过《僧伽吒经》，因为现在大家都很有信心了，来的都不是想着求财的，都想着成佛的，那就说明你们修的比当初释迦牟尼佛刚刚听到《僧伽吒经》那一世修得还好，这样看起来，你们离得授记也不远啦！哈哈，你们也是会“不久得授记成佛”啦！但是，这不久是多久啊？
学佛唯一的目的是成佛
诸行无常：行就是一切动作都不会长久，你在极乐世界总得有动作吧？极乐世界的东西总得变化吧？这就叫“行”，这都是无常的。同样，那极乐世界这个境相也是无常。
诸法无我：“我”，还是长久义、真实义，极乐世界也不会长存，也不是有一个真实的极乐世界永远存在，它会变化。
“涅槃寂静”：阿弥陀佛在极乐世界悟到的法是什么呢？还是知道极乐世界的境相也是无常、无我。极乐世界那里的小鸟为什么都会叫“苦空无常无我”？告诉你，别执着了，极乐世界也是苦空无常无我。境界都不长久，但是我们修行要修什么呢？修涅槃寂静！涅槃就是不生不灭。
一切诸佛都是悟到了诸行无常、诸法无我，然后追求涅槃寂静。什么才是真正的涅槃，什么才是真正的寂静呢？——只有人的真心佛性才是真正的涅槃，不生不灭；才是真正的寂静，没有烦恼，没有执着，清净湛然，周遍法界。阿弥陀佛在极乐世界里成佛，还是感觉到极乐世界这个境界虽然好，但不是追求的目标，最后见性成佛。成佛之后在极乐世界里把成佛的智慧教给极乐世界的众生，叫他们都去成阿罗汉、成菩萨，以至于成佛。
所以说我们学佛唯一的目的是成佛，往生净土不是我们的目的，而是我们的一个过程、一个方法。我们想成佛，但太痛苦、太烦恼，所以到极乐世界里，那个地方非常好，自己能好好用功，能好好成佛，如此而已。
（7）
降魔是心中的正念战胜邪念
当初，小云居士虽然是外道，但是在没有见佛之前也能洁身自好，修清净行，这也是他生生世世修清净行的惯性，后来见了燃灯佛非常有信心，就买了七茎青莲花，供养燃灯如来。
这部经讲的非常简略，其实这里还有很多故事呢。当时小云居士想到城里买供品供佛，魔王就用神通力遮止他，小云居士走到哪里哪里关门，根本买不到供品。但是释迦牟尼佛无量劫前修的功德太大了，魔王不能全部遮止，总还有点漏洞。还是一句话，神通力抵不过业力呀！魔王还使劲诱惑他，叫他不要学佛。但小云居士不为所动：“嗯，我就信佛！”弄得魔也没办法。
你看，这就是降魔，魔怎么引诱你，你就是不听！我们现在，外境不也是引诱人犯罪，引诱人起贪嗔痴吗？你就是不犯，这就是降魔！有的时候魔王在旁边诱惑你，他说话你不一定听得到，但人的心会受影响，感觉到：对呀，说不定这佛是外道邪法吧？要不咱不跟他学了。或者想：哎呀，你看，我走遍大街想买点东西供佛都买不到，看起来这个佛的功德太小了，我想供他都供不了，不跟他学了！……有的时候会莫名其妙地起一些很怪的念头，不是正念，这时候就有可能是魔王在诱惑你。
我在这方面看人还是有一些经验的，有的人来到这里，说上几句话，我问他：“你学过外道吧？”他往往不承认，但是再问几句就露馅了。只要学过外道的，往往都有魔干扰，因为外道供的那些东西真会控制人，而且被魔控制之后，他的脑子是不当家的，说话莫名其妙，不正常，包括眼神、行为举止、表情都不一样。他说“我没学过外道，我就是学佛，我对佛教可有信心了！”……你慢慢捋吧，谈上一会儿自己就暴露了：我曾经学过什么外道，还得个什么功夫呢……啊？刚才不是说没学过吗？他脑子就是不清楚。
这种讲有魔干扰的文化，不仅仅中国讲，外国也讲。基督教认为人起恶念是魔鬼的引诱，要坚持正念，不能起恶念，不要受魔鬼的引诱。记得卓别林的一部影片里有这样一个镜头：卓别林在那里站着，突然来了两个魔鬼（外国的魔鬼头上带角，后边有个尾巴，一身黑衣），在他旁边指指点点给他说一些话。突然之间，卓别林的眼睛就瞪起来，就不是他了，眼看就要做坏事了，魔鬼看到很高兴，拍掌哈哈大笑，后来走了。过了一会儿，来了两个天使，两个天使又在旁边给他说话，说了一会儿，突然之间卓别林那个表情就变得非常善良，要做好事了。你看西方也有这种观点，认为人有时候起恶念可能是因为魔鬼引诱。也可以这么说，恶念就是魔鬼，保持正念、不让自己起恶念就是降魔。
其实外在那个魔的形相也不是真实的，是我们心中的妄念执着幻化的影子，所谓的降魔还是心中正念和邪念的交锋、争斗，一定要让正念占上风，这就是降魔。但是，不要听到这样一讲，就认为：“哦，都是人心的事，那没有外在的魔。”外在的魔的形相有没有呢？有，人有念必有外在的一个境。因为根据佛教来讲，有念即有形，你只要有个念头，念头对应的内容就是形相，一定有个形相的。
还是佛教经常讲的“体、相、用”三者都要具足才行。体我们叫它心，或者叫真心佛性，它是不生不灭的；这个体起用就叫用，或者叫识，或者叫念头，细分有八识，这叫起用；既然这个心能起用，有识、有念，也就必有相，有外在形相：你积累的烦恼多了，就现出一个魔的形相来，外在一切魔鬼都是心中烦恼凝结的，外在的形相离开心不存在，它是心的显现；你只要把心中的烦恼降伏，外在的魔就消失了。
佛菩萨是自己追求解脱的念、利益众生的念所凝结的，你只要有这些念，你就能见到诸佛菩萨；你没有这些念，外在这种佛菩萨的境界就消失。所以不要排斥外相，当然也不要着相，认为相永恒存在。人的心转，外相就转；人的念转，境界就转。明白这个就知道修行重点在哪里了，就修你的念头就好。起善念，身体就变得像天人一样清净；起恶念就变得丑陋；像佛菩萨一样清净无染，就可以得佛菩萨的三十二相、八十种好。
释迦牟尼佛和耶输陀罗的的因缘
释迦牟尼佛的前世再往下还有故事。当时小云居士满城想买供品买不到，但因为前世的功德力太大，魔王不能全部遮止，这个时候从王宫里走出来一个宫女，手里拿着七茎青莲花，小云居士见到了就说：“姐姐呀，你这个莲花能不能给我呀？我想供佛啊！”
那个宫女说：“不行，这是皇家的，国王已经下令了，私人不得买卖，只能国王拿着这个莲花供佛。”
“你要不想想办法，走走后门，给我吧。” 小云居士说 ：“我真心想供佛，我对佛非常有信心，我想成佛！”
那个宫女一看，哎呀，这个人对佛太有信心了，太好了！那要不就给他吧，叫他成佛。于是宫女就说：“我知道你供了佛将来就能成佛，我可以把花给你，但是你得答应我个条件。”
“什么条件？”
“你得答应，你要和我做夫妻，我要嫁给你。”
你看，这佛陀的姻缘也好，想要成佛了，有美女死活要嫁给他！恐怕要是现在的人就太高兴了：学佛灵验了，本来想结婚还结不到呢，突然有个美女主动来找，还成什么佛啊？直接领回家去，结婚算了！但是这个小云居士说：“可是我发心要成佛利益众生的，你要能答应我几个条件，我就可以娶你，我喜欢布施，我以后生生世世都要布施，我什么都敢布施，我也可能把你布施出去，你必须能接受才行。”结果这个傻姑娘竟然答应了：“可以！”哈哈，这没办法了，小云居士还说了很多条件，结果她都答应了。
佛陀一看还不行，就说：“我是发愿将来成佛的，万一我要出家成佛，你不能障碍我。比如我和你结婚了，我可能抛弃你出家成佛去。”
“那也可以！”
这实在没办法了，说什么都可以，你只要答应做夫妻，说什么都可以啊！哈哈，这赖上了。哎，这个宫女就是佛陀的妻子——耶输陀罗。
所以不能随便发愿哦，自从那时候发了愿之后，释迦牟尼佛和耶输陀罗生生世世做夫妻。关键后面还有故事呢，你认为她转世后永远记得前世的愿，永远帮助释迦牟尼佛成佛吗？不是，有很多世都是拉后腿的。这个因缘不可思议，一转世都忘了，其实当时还是因为学佛而发的愿呢，转世忘了也不好说。
好比曾经有一世，释迦牟尼佛做一个仙人，有神通，一个外道和他斗法失败了，外道想降伏他，就找来一个妓女，想方设法诱惑他。那个妓女就是耶输陀罗的前世，因为长得太漂亮了，佛陀一见就被她迷倒了，她就诱惑他：“你要喜欢我的话，这样子吧，你看我一个女流之辈，我想回城，走路也走不动，你驮着我回去吧。”结果这个仙人高高兴兴地把耶输陀罗扛在肩上回城了，因为当时耶输陀罗的一点污血污染了这个仙人的身体，仙人的神通就消失了，最后和那个外道的比试就失败了。
现在很多居士也喜欢发愿：生生世世做夫妻一块儿学佛，关键是一转世，到底是帮助学佛，还是拉后腿就说不清了。
就是这一世，佛陀成佛了要回家，耶输陀罗知道了很高兴：“哇，终于回来了啊！怎么办呢？得想办法引诱他，还得作夫妻呀。”怎么引诱他呢？于是做了很多欢喜丸儿，这欢喜丸儿大概就是一种补品，春药一类的。佛陀回来后，她还装作供佛，说：“伟大的佛陀，我供养你。”她当时还想，一般人吃欢喜丸儿也就几颗就好了，佛陀成佛了有定力，得多给他吃一点，就弄了一钵欢喜丸儿，结果佛陀还真吃了，但没事儿。耶输陀罗一看觉得很丢人，佛陀因此还给她讲法，说这个耶输陀罗啊，生生世世老是障碍我成佛，还好多世拿这个欢喜丸诱惑我，很多世还都成功了，这回终于成佛了，可以不上当了。但是最开始的因缘就是耶输陀罗的前世发的这个愿，因为当时释迦牟尼佛答应了耶输陀罗的这些愿，那耶输陀罗这个前世宫女也答应了释迦佛，所以她生生世世就纠缠不清，真的很可怕。
得授记的原因是发心成佛
当时小云居士就这样拿到了七茎莲花，供养了燃灯佛。当时国王供养了全城的莲花都没得授记，而小云居士供养了七茎莲花却得佛授记，说他将来会成佛，为什么？——发心！所以我一直讲，我们学佛，发心最重要，不在乎你做了多少的事儿，关键是你的这个心。所以国王全城的莲花比不过小云居士一支七茎莲花的功德。
（8）
关键是你供养了佛，你求什么呀？一般人供佛，可能求发财、求治病、求保佑，而当时小云居士只求成佛。这个地方用的是“回向”，又和咱们讲的《佛说回向轮经》结合起来了。什么叫“回向”呢？你做了善事会有善报，对不对？如果你贪着善报，不是容易堕落吗？所以怎么办呢？你得“回向”，就是作了功德但不贪着功德，贪着功德就轮回，所以做了善事一定要“回向”。作功德可以成善人，可以成天人，可以成阿罗汉，可以成菩萨，而只有回向无所得，不贪着这些功德，才能成佛。所以怎么成佛呢？一句话：无所得。都放下，这样你本有的真心佛性才能显现。你只要贪着一点外在的幻境，那么就会一叶障目，不见泰山。必须归无所得，你才能真正地见到真心佛性，穷尽如来藏。
为什么小云居士的七茎莲花比国王全城的莲花功德大？因为当时小云居士求成佛，不求别的功德。要按一般的因果关系，拿莲花供佛，会得庄严的身相。但是，小云居士不贪求这种庄严的身相，只求成佛度众生。
你看，释迦牟尼佛生生世世修行，开始都行善积德，好不容易在毗婆尸佛那里遇到了《僧伽吒经》，他也没有发愿成佛，还多亏一个声音，可能虚空都看不下去了：“这么好的法，你怎么不发愿成佛呢？”急得虚空大开口啊：“唉，你将来会授记成佛的！”终于到了燃灯佛住世的时候，释迦摩尼佛想起来要发愿成佛了。当他发愿的时候，佛就给他授记：“你将来会成佛，号‘释迦牟尼’。”真的是“初发心即成正觉”啊，就是这一念发心，决定他会成佛。但成佛的理论，毗婆尸佛已经教给他了，只是他还没有付诸行动。终于到燃灯佛的时候，他付诸行动了。一发愿，燃灯佛高兴，马上授记：“你肯定会成佛的。”
这一段大家要好好研究，看着很啰嗦，好像就是在讲释迦摩尼佛一世一世没得授记，最终得授记了，感觉就是这样子。但是你仔细看，每一段其实是有次第关系的：随着释迦摩尼佛的不断修行，他的功德在增加，并且什么时候接触成佛的理论，什么时候付诸实施，全都讲清楚了。真正地种下成佛的种子，是在毗婆尸佛给释迦牟尼佛的前世讲《僧伽吒经》的时候；真正地想着要浇灌这个种子、培育这个种子，是在燃灯佛时代发愿成佛的时候；到了今世，终于成佛了。
我们遇到了佛法，这是我们的福报。这也说明我们在无量劫前曾经帮助过释迦牟尼佛学佛，或者我们都是释迦牟尼佛无量劫前曾经利益过的众生。一人得道，不仅仅是九祖升天了，而是无量的众生升天啊。释迦牟尼佛在世的时候能度众生，而现在已经圆寂了，我们却现在还受他的教化，得他的法益，还都在慢慢地成就，你说成佛的功德有多大。所以我经常讲，谁如果真正地想利益众生，或者想利益自己的父母，最好的方法就是发愿早日成佛。你真成佛了，你绝对能度你的父母成就；也只有成佛了，功德圆满了，度众生才不会有错谬。佛陀确实也赞叹某些菩萨的发心——自己没成佛，先发愿帮助别人成佛，但他自己是先发愿成佛，再想着去度众生。所以说，我们生生世世轮回生死，只有成佛才能真正地让我们解脱生死；只有成佛才真正地、完全地去掉无量劫以来的一切迷惑，永远不再上当受骗，这才是人生最大的利益。